Quán Tự Tại

Quán Tự Tại Quán sát thân tâm - để tự tìm ra lời đáp ngay ở/tại trong mình

Hương vị của việc sống một mình không gì có thể đem ra đánh đổi được…Thuở Đức Phật còn tại thế, có một vị trưởng lão luô...
21/05/2026

Hương vị của việc sống một mình không gì có thể đem ra đánh đổi được…

Thuở Đức Phật còn tại thế, có một vị trưởng lão luôn sống một mình: Đi cũng một mình, đứng cũng một mình, ngồi cũng một mình, nằm cũng một mình.
Trong cả bốn oai nghi - đi, đứng, ngồi, nằm - Ngài đều sống độc cư.

Đi thì là đề mục khi đi
Đứng thì là đề mục khi đứng
Ngồi thì là đề mục khi ngồi
Nằm cũng là đề mục khi nằm.
Trong mọi oai nghi, Ngài không để mất chánh niệm đối với đề mục thiền quán, luôn giữ tâm chuyên nhất trong Vipassanā.

Danh tiếng về phẩm hạnh ấy dần lan rộng giữa bốn chúng. Mọi người đều biết đến ngài như:
“Vị tỳ-kheo sống một mình”
“Vị tỳ-kheo giữ tâm một mối”

Một hôm, chư Tăng đem việc ấy bạch lên Đức Thế Tôn. Đức Phật liền thốt lên ba lần:
“Lành thay! Lành thay! Lành thay!”
Ngài hết lời tán thán sự sống độc cư và tâm chuyên nhất ấy.

Đức Phật dạy rằng:
“Một vị tỳ-kheo nên là người sống một mình như vậy; nên là người viễn ly, không bị ràng buộc bởi bạn đồng hành như vậy”.

Rồi Ngài giảng rộng về công đức và lợi ích của việc sống một mình, giữ tâm một mối.
Sau đó, Đức Phật dạy bài kệ pháp này.
Công việc sống một mình, công việc giữ tâm chuyên nhất - đó là điều được Đức Phật tán thán. Chúng ta cần ghi nhớ thật sâu sắc điều ấy.

Sống một mình khiến cả sáu căn đều được an lạc.
Đức Phật dạy rằng nên thực hành sống một mình.

Khi Đức Phật nói nên sống như thế nào, thì câu trả lời là: hãy sống một mình.
Vì sao?
Bởi vì sống một mình đem lại lợi ích lớn lao cho sáu cửa giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý.

Mắt được an lạc vì không phải nhìn thấy những cảnh tượng hỗn tạp, chướng mắt hay bất như ý.

Tai được an lạc vì không phải nghe những âm thanh quấy nhiễu, những điều mình không muốn nghe.

Mũi được an lạc vì không phải ngửi những mùi hôi khó chịu.

Khi sống chung với nhiều người, phải chịu đủ thứ mùi cơ thể, mùi mồ hôi, mùi ô uế. Sống một mình thì tránh được những điều ấy nên cảm thấy nhẹ nhàng, dễ chịu.

Lưỡi cũng được an lạc.
Ví dụ, khi sống chung, có người dùng chiếc ly không sạch để uống nước; sau đó mình lại dùng chiếc ly ấy, phải tiếp xúc với sự nhơ bẩn còn sót lại - đó là khổ nơi lưỡi.
Sống một mình thì tránh được điều đó.
Theo một nghĩa khác, lưỡi được an lạc vì không cần nói chuyện. Không phải nói điều mình không muốn nói, không phải trả lời điều mình không muốn trả lời, không phải giao tiếp miễn cưỡng - nên tránh được nhiều phiền não.

Thân cũng được an lạc vì không phải va chạm, chen chúc với đám đông, tránh được bệnh ngoài da hay sự lây nhiễm từ người khác.

Khi ở đông người, hơi nóng cơ thể tích tụ khiến cảm giác oi bức, khó chịu tăng lên. Sống một mình thì tránh được điều ấy nên thân được nhẹ nhàng.
Tâm cũng được an lạc.

Không có yêu ghét
Không có xung đột
Không có chuyện thị phi.
Cũng không bị ảnh hưởng bởi “làn sóng tâm lý” từ môi trường xung quanh - những dao động của tham, sân và phiền não từ người khác.
Nhờ vậy mà nhiều loại khổ tâm, lo âu và bất an được lắng dịu.

Chính vì sáu căn đều được an ổn như thế, nên cần nỗ lực thực hành sống một mình.

Hương vị của việc sống một mình - không gì có thể đem ra đánh đổi được.

Tâm trở nên rất yên tĩnh.
Trí tuệ trở nên rất sắc bén.
Công việc cũng trở nên hiệu quả, sâu rộng.

Mọi thành tựu đạt đến đỉnh cao, xét cho cùng, đều bắt nguồn từ khả năng sống một mình.

- Sandādhika Sayadaw -

Namo Buddhassa 🙏🏻
Namo Dhammassa 🙏🏻
Namo Sanghassa 🙏🏻
——————


Có những lúc bạn tưởng mình đang sống rất tỉnh thức, nhưng thật ra tâm đã rời khỏi chính mình và hiện tại từ lâu.Chỉ cần...
12/03/2026

Có những lúc bạn tưởng mình đang sống rất tỉnh thức, nhưng thật ra tâm đã rời khỏi chính mình và hiện tại từ lâu.
Chỉ cần một chút thất niệm quên mình, là suy nghĩ đã kéo bạn đi như dòng nước xiết.
Và rồi bạn sẽ hiểu vì sao Thiền sư luôn nhắc một điều tưởng chừng đơn giản — nhưng lại thay đổi cả đời sống nội tâm:

“Bạn cần hay biết liên tục về chính mình, trong bất cứ tư thế nào, từ khi thức dậy cho đến khi đi ngủ. Đừng để tâm trở nên lười biếng hoặc bay nhảy tự do. Điều quan trọng là tâm phải luôn làm việc, luôn tỉnh giác.

⚠️Trong bất cứ việc gì bạn làm, duy trì tỉnh giác vẫn là công việc hàng đầu. Để tỉnh giác được liên tục, cần phải có chánh tinh tấn. Đối với chúng ta, chánh tinh tấn nghĩa là luôn tự nhắc mình tỉnh giác. Chánh tinh tấn là sự cố gắng liên tục. Nó không phải là dùng sức mạnh để tập trung quyết liệt vào một việc gì đó. Chánh tinh tấn đơn giản là duy trì tỉnh giác; việc này không đòi hỏi phải tốn hao nhiều sức lực."
..
Trích sách “Đừng coi thường phiền não”
Thiền sư U Tejaniya
Tỳ khưu Tâm Pháp dịch Việt
Tỳ khưu Giác Hoàng hiệu đính

Chúng ta cứ từ từ luyện tập dần dần, chánh niệm của chúng ta sẽ ngày càng nhanh hơn.Người có chánh niệm nhanh nhất là kh...
09/03/2026

Chúng ta cứ từ từ luyện tập dần dần, chánh niệm của chúng ta sẽ ngày càng nhanh hơn.

Người có chánh niệm nhanh nhất là khi mắt tiếp xúc với sắc, liền biết ngay tâm đã chạy theo con mắt. Những sự tạo tác tiếp theo sau đó sẽ không sinh khởi.

Nếu biết chậm hơn một chút, khi mắt tiếp xúc với sắc rồi sinh ra cảm giác vui hoặc khổ, thì biết ngay tại điểm này.
Sắc mà mắt thấy đầu tiên đã trở thành quá khứ rồi.
Đối tượng hiện tại là cảm giác vui hoặc khổ đang sinh khởi.

Phải tách ra, từ từ tách ra.
Cứ hành thiền dần dần, rồi tự nó sẽ tách ra được.

Nó sẽ biết ngay rằng: ban đầu là tâm chạy đi nhìn sắc. Tâm kế tiếp là tâm có cảm giác vui.
Niềm vui không sinh ra từ chính sắc mà chúng ta thấy. Nó sinh ra vì tâm của chúng ta gán giá trị, tâm của chúng ta thích, nên mới có niềm vui.

Người có chánh niệm nhanh, vừa khi tiếp xúc là tâm chạy theo con mắt, chánh niệm liền sinh khởi.
Không còn quan tâm đến sắc bên ngoài nữa.
Thấy thì chỉ là thấy, theo đúng chức năng của con mắt.

Nếu chánh niệm của chúng ta chậm hơn thế, thì khi thấy rồi đã sinh ra vui hoặc khổ.
Nó đã tạo tác thành vui, tạo tác thành khổ.
Có chánh niệm biết kịp ngay tại điểm này, thì sự tạo tác sẽ dừng lại, không tiếp tục tạo tác nữa.

Vui thì biết là vui, khổ thì biết là khổ.
Không vui mừng cũng không ghét bỏ đối với chúng.

- Luang Pu Pramote Pamojjo -

Namo Buddhassa 🙏🏻
Namo Dhammassa 🙏🏻
Namo Sanghassa 🙏🏻
——————
https://m.soundcloud.com/viet-hung-nguyen-77/sach-noi-ngoi-nha-chanh-niem



❓Con xin hỏi về sự hiểu biết của Ngài đối với giáo lý Trung Đạo và làm thế nào chúng con có thể áp dụng vào sự thực hành...
02/03/2026

❓Con xin hỏi về sự hiểu biết của Ngài đối với giáo lý Trung Đạo và làm thế nào chúng con có thể áp dụng vào sự thực hành hiện tại?

✅ Ajahn Suchart Abhijāto: Trung Đạo có nghĩa là con đường phù hợp với chính bạn.

Bạn có từng ấy sức lực, nghĩa là bạn chỉ có thể làm được chừng ấy việc. Nếu cố làm nhiều hơn khả năng, bạn sẽ không làm nổi. Nếu làm ít hơn mức nên làm, bạn sẽ không tiến bộ đủ nhanh.

Ví dụ như đi kinh hành (caṅkama), bạn có thể đi bao nhiêu giờ?
Bạn thấy đó, bạn chỉ có thể đi trong một khoảng thời gian nhất định. Khi không thể đi nữa thì nên dừng lại.
Đừng đặt ra một tiêu chuẩn mà hiện tại bạn chưa thể đạt tới.
Đó là ý nghĩa của Trung Đạo - con đường trung dung theo khả năng của bạn.

Còn một ý nghĩa khác của Trung Đạo - trung dung tùy theo mức độ phiền não của bạn.
Nếu phiền não khởi lên mạnh, bạn phải phản ứng mạnh.
Nếu phiền não khởi lên nhẹ, bạn phản ứng nhẹ.
Bạn phản ứng một cách thích hợp với phiền não của mình. Vì vậy, bạn phải luôn điều chỉnh sự thực hành cho phù hợp với hoàn cảnh.
Có lúc bạn cần nỗ lực hết sức mình.
Có lúc không cần ép mình quá mức mà có thể thư giãn hơn.

Nhưng căn bản, Trung Đạo nghĩa là an trú trong chánh niệm và sự tinh tấn. Bạn cần tinh tấn phát triển chánh niệm.

Khi chánh niệm đủ mạnh, bạn nên ngồi thiền và phát triển định (samādhi).
Khi đã phát triển định, đạt được các tầng thiền (jhāna), thì bạn nên phát triển trí tuệ bằng cách quán chiếu ba đặc tướng (vô thường, khổ, vô ngã), quán bất tịnh (asubha), quán thực phẩm như bất tịnh để đoạn trừ dục ái.

Đó là Trung Đạo - không thực hành những thứ khác ngoài việc phát triển sati (chánh niệm), samādhi (định) và paññā (trí tuệ); và phát triển chúng tùy theo khả năng của mình - không quá nhiều, không quá ít. Làm hết sức có thể.

Đức Phật ví điều này như việc lên dây đàn violin. Nếu dây căng quá, nó sẽ đứt.
Nếu không đủ căng, âm thanh sẽ không hay.
Bạn phải tìm được mức độ căng thích hợp. Bởi vì nếu bạn cố gắng quá mức mà không đạt kết quả, bạn có thể nản chí.
Vì vậy, bạn chỉ nên nói: “Hiện tại, tôi có đủ sức để đạt được kết quả này”.

Bạn cần kiên nhẫn.
Bạn phải phát triển những yếu tố giúp mình đạt kết quả.

Có thể chánh niệm của bạn chưa đủ mạnh, thì hãy quay lại phát triển thêm chánh niệm.

Namo Buddhassa 🙏🏻
Namo Dhammassa 🙏🏻
Namo Sanghassa 🙏🏻

ĐIỀM TĨNH, BÌNH THẢN VÀ GIỮ SỰ HỨNG THÚ (tò mò)Thay vì dùng năng lượng để tập trung, hãy dùng sự khôn ngoan và trí tuệ b...
19/02/2026

ĐIỀM TĨNH, BÌNH THẢN VÀ GIỮ SỰ HỨNG THÚ (tò mò)

Thay vì dùng năng lượng để tập trung, hãy dùng sự khôn ngoan và trí tuệ bằng cách CHỜ ĐỢI VÀ QUAN SÁT. Nỗ lực đúng được gọi là “đúng” vì trong đó có sự hiện diện của trí tuệ.

Hãy điềm tĩnh và bình thản. Giữ sự hứng thú. Chấp nhận, khảo sát và nghiên cứu bất cứ điều gì đang diễm ra như nó là. Đừng can thiệp vào những gì đang xảy ra.
Lưu ý mỗi khi tâm cố ý làm cho thứ mà nó không thích biến mất hay dừng lại, nhận biết là tâm đang cố tạo ra trải nghiệm mà nó muốn, và ghi nhận nỗ lực đó trong tâm.

Lưu ý rằng tâm đang làm việc thông qua sự nhận ra, tỉnh giác, nhận biết, tư duy về thực hành và hứng thú. Chúng ta chỉ quan sát và ghi nhận những gì mà tâm đang thực hiện.

Thật dễ để nhận biết, vì tất cả những gì ta có thể thực sự nhận biết chỉ nằm lọt trong sáu giác quan – nhìn, nghe, nếm, ngửi chạm hay suy nghĩ. Vì vậy trong mọi lúc, tất cả những gì ta cần làm để nhận biết là thông qua việc đặt những câu hỏi như “ Điều gì đang được biết bây giờ?” “ Cảnh nào đang được nhìn thấy?” “ Âm thanh nào đang được nghe?” “ Suy nghĩ nào đang được nhận biết?”

Tại bất kỳ thời điểm nào, nếu ta nhớ ghi nhận rằng “ sự hay biết đang xảy ra” ở bất kỳ cổng giác quan nào, thì đó là lúc nhận biết hiện diện. Nếu chúng ta liên tục nhớ theo cách này, ta sẽ liên tục nhận biết, và các phẩm chất tích cực của tâm cũng sẽ liên tục được phát triển.

Trích sách “Thư giãn và Nhận biết” - Thiền sư U. Tejaniya

Doug MCGill biên tập và giới thiệu
Mưa dịch và Nắng Mai hiệu đính.

Sự tiến bộ về mặt vật chất trong thế gian thật ra là kết quả của sự gia tăng tham, sân, si. Càng chú tâm vào vật chất, v...
11/11/2025

Sự tiến bộ về mặt vật chất trong thế gian thật ra là kết quả của sự gia tăng tham, sân, si. Càng chú tâm vào vật chất, vào các khoái lạc nơi mắt - tai - mũi - lưỡi - thân bao nhiêu, thì tâm càng xa rời con đường tâm linh bấy nhiêu. Vì vậy, “sự phát triển thế gian” không phải là tiến bộ thật sự, mà ngược lại - là sự thoái hóa.

Sự thoái hóa đó biểu hiện nơi tâm con người: giảm giới đức, giảm lòng từ bi, giảm sự an tĩnh, trong khi phiền não, rối loạn, bệnh tâm thần, tội ác và tự sát lại tăng lên. Tất cả là hậu quả của sự phát triển vật chất, nhưng vì vô minh che lấp, con người không thấy được sự suy đồi của tâm linh, không thấy sự sa sút của đạo đức - mà còn tưởng rằng mình đang phồn vinh, văn minh hơn.

Con người tự hào rằng muốn đi đâu cũng được, muốn xem gì cũng xem được, muốn nghe gì cũng nghe được… nhưng không bao giờ quay lại để nhìn vào tâm mình - xem nó đang nóng hay lạnh, an hay loạn. Chính vì vậy, khi Đức Phật thuyết bài pháp đầu tiên, Ngài đã tuyên bố Tứ Diệu Đế, bởi vì đó là thước đo “nhiệt độ” của tâm.

Tứ Diệu Đế gồm hai phần nóng và lạnh, như chiếc nhiệt kế đo từ 0 đến 100 độ.
Nếu tâm có nhiều Đạo (Magga) và sự Diệt khổ (Nirodha), tâm sẽ mát mẻ, an tịnh.
Nếu tâm có nhiều Khổ (Dukkha) và Tập (Samudaya), tâm sẽ nóng bức, bất an.

Hai đế đầu - Khổ và Tập - là phần nóng của tâm. Càng có nhiều tham ái (taṇhā), tâm càng nóng.
Ngược lại, càng có Đạo và Diệt, tâm càng mát.

Vì thế, Đức Phật dạy hãy tăng trưởng Đạo và Diệt, giảm bớt Khổ và Tập, bằng cách diệt trừ 3 loại ái: Kāmataṇhā - dục ái: ham muốn các lạc thú giác quan. Bhavataṇhā - hữu ái: ham muốn được tồn tại, được là, được có. Vibhavataṇhā - phi hữu ái: ham muốn không có, không là, muốn diệt bỏ điều mình ghét.

Càng nhiều 3 loại ái này, tâm càng nóng.
Muốn làm chúng giảm bớt, cần tu tập Bát Chánh Đạo, hành thiện, nghe Pháp, hành thiền - tất cả đều là phương pháp giảm tham dục.

Nghe Pháp chính là tu tập Chánh kiến (Sammādiṭṭhi) — yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo:
Chánh kiến
Chánh tư duy
Chánh ngữ
Chánh nghiệp
Chánh mạng
Chánh tinh tấn
Chánh niệm
Chánh định

Chánh kiến là gốc. Khi có cái thấy đúng, các phần còn lại tự điều hòa theo, giúp tâm thanh tịnh và mát mẻ hơn.

Đức Phật dạy rằng người muốn đến Niết-bàn phải thực hành bốn nhiệm vụ này: Khổ phải được quán biết
Nghiên cứu, quán sát, hiểu thấu bản chất thật của khổ. Tập phải được đoạn trừ
Dứt bỏ nguyên nhân của khổ là tham ái. Diệt phải được chứng ngộ
Làm cho Niết-bàn hiển hiện trong tâm. Đạo phải được tu tập
Hành trì Bát Chánh Đạo cho thuần thục.

Khi Đạo được tu tập, Tập (tham ái) sẽ giảm
Khi Tập diệt, Khổ cũng diệt
Và lúc đó, Niết-bàn (sự an diệt) xuất hiện.

Đức Phật dạy “hãy quán biết Khổ” để nhận ra rằng mọi thứ mà ta bám víu đều là Khổ, chứ không có gì là hạnh phúc thật.

Niềm vui dính mắc vào dục lạc là Kāmataṇhā.
Niềm vui mong kéo dài hiện hữu là Bhavataṇhā.
Niềm khổ muốn diệt trừ, trốn tránh là Vibhavataṇhā.

Khi ta du hí, nghe nhạc, thưởng thức món ngon, xúc chạm khoái lạc… sinh tâm hoan hỷ, rồi muốn lặp lại mãi. Đó là Kāmataṇhā.
Còn khi ta cảm nhận niềm an lạc không đến từ giác quan, như khi thân khỏe mạnh, không bệnh, thì đó là Bhavataṇhā.
Nhưng khi thân đau, khi ngồi thiền bị nhức mỏi, liền muốn hết đau - đó là Vibhavataṇhā.
Chính sự muốn hết đau ấy lại sinh thêm Khổ của tâm - Khổ chồng lên Khổ.

Bậc A-la-hán dù có cảm giác đau nơi thân, tâm không còn khổ, vì không còn Vibhavataṇhā, không còn muốn trốn khỏi đau.
Thân đau thì cứ để nó đau, tâm vẫn an nhiên và mát mẻ.

- Phra Ajahn Suchart Abhijato -

Namo Buddhassa
Namo Dhammassa
Namo Sanghassa
——————

Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayā’vahaṃ hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện đoạn trừ các lậu hoặc - trầm luân.

Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện là duyên thành tựu Niết bàn.

Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi;
Phần phước của chúng con, xin chia đều đến tất cả sinh linh.

Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
Mong tất cả hãy thọ nhận phần phước ấy được đồng đều nhau cả thảy.



♦️ Nghe Pháp Càng Nhiều – Sao Lại Càng Căng Đầu?Mấy nay, nhiều cư sĩ nhắn tôi, nói đang bị stress, mệt mỏi mà không hiểu...
29/06/2025

♦️ Nghe Pháp Càng Nhiều – Sao Lại Càng Căng Đầu?

Mấy nay, nhiều cư sĩ nhắn tôi, nói đang bị stress, mệt mỏi mà không hiểu nguyên nhân. Tôi hỏi kỹ lại:
– “Gần đây quý vị tiếp xúc với gì nhiều nhất?”
Ai cũng nói:
– “Con đâu có làm gì đâu, chỉ nghe pháp với sách nói thôi.”

Nghe vậy, tôi cũng tò mò mở thử mấy clip họ hay nghe.
Nghe lần đầu – tôi thấy bình thường.
Nghe lần hai – đầu bắt đầu nặng nặng.
Nghe tới lần ba – cái đầu căng như sợi dây đàn.

Mặc dù nội dung không có gì sai, thậm chí là lời hay ý đẹp. Nhưng có một thứ… rất lạ: giọng AI.

Tôi mới tìm hiểu thêm từ các tài liệu về thần kinh học và tâm lý học âm thanh, thì ra:

Não bộ con người rất nhạy với giọng nói thật.

Khi nghe một giọng nói có cảm xúc, có ngắt nghỉ tự nhiên, bộ não sẽ tiếp nhận một cách mềm mại, thư giãn. Nhưng giọng AI – vốn được lập trình theo nhịp điều độ, thiếu linh hồn, không có độ dao động cảm xúc như người thật – khiến não phải “gồng lên” để hiểu và xử lý. Cái “gồng” đó – là nguyên nhân gây căng đầu.

AI không có sự đồng cảm.

Giọng nói người thật mang theo tầng năng lượng tâm lý – người đọc hiểu nội dung, thấm được cảm xúc nên truyền tải có chiều sâu. Còn AI – chỉ đọc đúng chữ, thiếu tầng kết nối cảm xúc, nên người nghe lâu sẽ bị hụt năng lượng tinh thần.

Nghe quá nhiều mà không tiêu hóa – là nghẽn.

Dù là nghe pháp, nếu chỉ tiếp nhận một chiều mà không có thời gian lắng lại, chiêm nghiệm, thì cũng thành quá tải. Mà nghe bằng giọng nhân tạo – cái tâm càng khó kết nối. Nội dung thì thiền – mà phương tiện thì làm tâm loạn.

Nhiều người tưởng mình đang “tưới tẩm tâm linh”, ai ngờ đang làm rối loạn tâm thần nhẹ mà không hay.

Tôi không phản đối AI hay sách nói – nhưng xin quý vị tỉnh táo:

Nếu nghe – hãy chọn giọng người thật, có chiều sâu, có hiểu pháp.
Nếu dùng AI – chỉ nên nghe ngắn, như một cách nhắc nhớ, không thay thế sự tu tập thật.
Và quan trọng nhất – nghe để hành, không phải nghe để chất chồng kiến thức.

Có khi, ngồi yên 10 phút nhìn mây trôi còn giúp tâm an hơn là nghe hàng giờ bằng tai… nhưng tâm không có mặt.

Nếu quý vị đang stress mà không rõ lý do – hãy coi lại:
Phải chăng mình nghe quá nhiều mà chưa tiêu hóa được gì?
Hay là giọng nói mình nghe – không còn là tiếng người?

Nghe pháp đúng – là nghe để thấy rõ tâm mình.

Chứ không phải nghe để đầu mình… nổ tung lúc nào không hay!

Tôi có đọc qua cuốn Nexus của Yuval Noah Harari, ông cảnh báo rằng:
Tương lai sẽ không còn phân biệt rõ ràng giữa người thật và máy móc – nếu chúng ta không đủ tỉnh thức.

Công nghệ sẽ không dừng lại. Nhưng trí tuệ và tự chủ của con người – cần phải đi trước một bước.
Nếu không, chúng ta sẽ bị kéo đi bởi chính những tiện ích mà mình tưởng là “thiện lành”.

- TK Pháp Quang -




Namo Buddhassa 🙏🏻
Namo Dhammassa 🙏🏻
Namo Sanghassa 🙏🏻
——————
🔸 Đọc nhiều chia sẻ Pháp hơn nữa với nhóm “Thabarwa Vimutti” tại đây: https://www.facebook.com/groups/1197904825361993
🔸 Nhóm Zalo: https://zalo.me/g/bpdxuf556
🔸 Kênh Tiktok: https://www.tiktok.com/
🔸 Kênh Youtube: https://www.youtube.com/
——————

Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayā’vahaṃ hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện đoạn trừ các lậu hoặc - trầm luân.

Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện là duyên thành tựu Niết bàn.

Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi;
Phần phước của chúng con, xin chia đều đến tất cả sinh linh.

Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
Mong tất cả hãy thọ nhận phần phước ấy được đồng đều nhau cả thảy.

♦️ Câu hỏi: Có những lúc tâm ta bị cuốn vào các Pháp và trở nên vẩn đục, tối tăm, dù ta vẫn nhận biết được điều đó. Ví d...
16/06/2025

♦️ Câu hỏi: Có những lúc tâm ta bị cuốn vào các Pháp và trở nên vẩn đục, tối tăm, dù ta vẫn nhận biết được điều đó.
Ví dụ như khi tham, sân hay si khởi lên - ta biết những trạng thái này là bất thiện, là điều không nên, nhưng lại không thể ngăn chúng phát sinh.
Vậy, việc ta nhận biết mà không chế ngự được chúng có phải là đang làm nền tảng cho sự chấp thủ tăng trưởng? Có phải như vậy là ta đang lùi xa khỏi con đường, trở lại điểm khởi đầu?

✅ Ajahn Chah: Đúng vậy! Ngay lúc đó, phải tiếp tục biết - đó chính là phương pháp hành trì.

♦️ Câu hỏi: Ý con là, cùng lúc vừa biết rõ những trạng thái ấy là bất thiện, vừa chán ghét nó, nhưng không đủ năng lực chống lại - thế là nó bộc phát mạnh mẽ.

✅ Ajahn Chah: Lúc đó là ngoài khả năng kiểm soát rồi. Phải chỉnh lại mình, rồi tiếp tục quán chiếu - đừng bỏ cuộc ngay tại đó.
Khi thấy các Pháp khởi lên như vậy, thường thì người ta dễ chán nản, hối hận, nhưng nên nhớ: chúng vô thường, biến đổi được.

Thực ra, ta đã thấy chúng là điều sai trái, nhưng tâm chưa đủ sức để đối trị. Dường như chúng có một thế lực riêng - những tập khí còn sót lại của nghiệp quá khứ - vẫn đang tạo hình và điều kiện cho tâm.
Dù ta không muốn tâm trở nên như thế, nhưng nó vẫn thế - điều đó cho thấy chánh niệm và trí tuệ của ta vẫn còn chưa đủ mạnh, chưa đủ nhanh để ứng phó.

Phải hành trì, phát triển chánh niệm càng nhiều càng tốt để có được một sự tỉnh thức sâu sắc hơn.
Dù tâm có bị vẩn đục hay ô nhiễm thế nào đi nữa, hãy quán vô thường và tính không chắc chắn của Pháp đó.
Nếu luôn giữ vững sự quán sát này ngay khi Pháp khởi lên, một thời gian sau ta sẽ thấy rõ bản chất vô thường của mọi đối tượng giác quan và trạng thái tâm.
Khi đã thấy như vậy, chúng sẽ mất dần tầm quan trọng, và sự chấp thủ nơi những ô nhiễm trong tâm sẽ dần dần giảm đi.

Khi khổ đau phát sinh, ta sẽ có khả năng điều chỉnh và đối diện, nhưng không được từ bỏ sự hành trì này.
Cần phải duy trì sự tinh tấn liên tục, để làm cho chánh niệm nhanh nhạy đủ để kịp theo dõi các trạng thái tâm đang biến đổi.

Có thể nói rằng sự tu tập của ta vẫn chưa đủ sức mạnh để vượt qua phiền não.
Mỗi khi khổ phát sinh, tâm lại bị che phủ - nhưng cần tiếp tục phát triển trí tuệ và hiểu biết ngay trong chính trạng thái bị che mờ đó - đó chính là điều cần phải quán sát.

Phải nắm lấy nó, và quán đi quán lại rằng:
“Sự khổ và bất toại nguyện này là vô thường.”
Nó không có gì chắc thật
Nó là vô thường, khổ, và vô ngã.

Khi tập trung quán sát ba đặc tướng ấy, thì mỗi khi các trạng thái khổ phát sinh trở lại, ta sẽ nhận biết ngay lập tức, vì ta đã từng kinh nghiệm rồi.

Từ từ, từng chút một, Pháp hành sẽ tích lũy sức mạnh. Và theo thời gian, mọi đối tượng cảm giác hay tâm hành phát sinh sẽ mất dần giá trị.
Tâm sẽ biết rõ chúng là gì, và buông bỏ một cách tự nhiên.

Khi đã đến mức có thể biết và buông bỏ dễ dàng như thế, người ta gọi đó là con đường đã chín muồi trong nội tâm.
Từ đó, ta có thể đối diện với phiền não một cách trực diện và mau lẹ.
Và rồi, chỉ còn lại sự sinh - diệt - sinh - diệt ngay tại nơi này - giống như sóng đánh vào bờ biển:
Khi một con sóng tràn đến và chạm vào bờ, nó vỡ tan và biến mất; rồi con sóng kế tiếp đến.
Cũng như thế, sóng không thể vượt quá bờ.
Cũng vậy, không Pháp nào có thể vượt khỏi giới hạn của chánh niệm và trí tuệ đã được thiết lập.

Chính tại đó, ta sẽ gặp và hiểu rõ về vô thường, khổ và vô ngã.
Mọi thứ biến mất ngay tại đó.
Ba đặc tướng - vô thường, khổ, vô ngã - chính là bờ biển. Và mọi đối tượng cảm thọ hay trạng thái tâm đều như những con sóng.

Hạnh phúc là vô thường - nó đã từng khởi lên nhiều lần rồi.
Khổ đau cũng là vô thường - nó cũng đã từng đến rồi đi.
Chúng vốn là như vậy.

Tâm sẽ biết rõ ràng rằng: “Chúng chỉ là như thế”
Tâm sẽ trải nghiệm chúng như vậy, và dần dần, chúng sẽ mất đi giá trị và tầm quan trọng.
Đây là đang nói đến đặc tính tự nhiên của tâm - nó vốn như thế.
Ngay cả Đức Phật và các vị Thánh đệ tử cũng đã từng trải qua như vậy.

Khi sự tu tập đã chín muồi, thì tâm tự vận hành một cách tự nhiên, không còn phụ thuộc vào bất kỳ yếu tố bên ngoài nào.
Khi phiền não khởi lên, tâm sẽ biết ngay lập tức và có khả năng đối trị tức thời.

Nhưng giai đoạn mà người ta nói rằng “con đường chưa chín”, chưa đủ nhanh, chưa thắng nổi phiền não”, là giai đoạn ai cũng phải trải qua - không thể tránh được.

Chính ngay lúc đó, ta cần phải biết quán chiếu khéo léo.
Đừng tìm kiếm giải pháp ở nơi khác.
Hãy chữa ngay tại chỗ khởi sinh và diệt tận của Pháp.

Hạnh phúc khởi rồi diệt, phải không?
Khổ đau khởi rồi diệt, đúng không?

Ta sẽ thấy liên tục sự sinh - diệt, thấy điều thiện và bất thiện đang vận hành trong tâm.
Chúng là những hiện tượng tự nhiên, không cần chấp giữ hay tạo thêm bất kỳ điều gì từ đó.

Nếu có được loại chánh niệm như thế, dù tiếp xúc với các Pháp, tâm cũng sẽ không bị nhiễu động.
Nói cách khác, ta sẽ thấy sinh - diệt diễn ra một cách tự nhiên và bình thường.
Tâm chỉ thấy các Pháp sinh lên rồi diệt đi, và hiểu tiến trình ấy dưới ánh sáng của vô thường, khổ, vô ngã.

Pháp có bản chất là như vậy.
Khi thấy mọi thứ là “chỉ là như vậy”, chúng sẽ chỉ là như vậy - không còn sự chấp thủ hay nắm giữ nữa.

Ngay khi biết có sự chấp thủ, nó sẽ tan biến.
Chỉ còn lại sự sinh - diệt
Và điều đó là bình an.

Bình an không phải vì không nghe gì, mà vì ta nghe, nhưng hiểu rõ bản chất của âm thanh ấy và không chấp trước.
Đó mới là bình an thật sự.

Tâm vẫn tiếp xúc các Pháp, nhưng không bị cuốn theo hay vướng mắc.

Tâm phân biệt được giữa: Tâm - Đối tượng cảm giác - Và phiền não phát sinh do dính mắc.

Khi tâm tiếp xúc cảnh và khởi yêu thích, đó là chỗ phiền não phát sinh.
Nhưng nếu ta hiểu rõ tiến trình sinh - diệt ấy,
thì không có gì thật sự phát sinh được nữa.
Nó kết thúc ngay tại đó.

Namo Buddhassa 🙏🏻
Namo Dhammassa 🙏🏻
Namo Sanghassa 🙏🏻
——————
🔸 Đọc nhiều chia sẻ Pháp hơn nữa với nhóm “Thabarwa Vimutti” tại đây: https://www.facebook.com/share/g/16JjMSaiDH/?mibextid=wwXIfr

🔸 Hoặc nhóm trên Zalo tại đây: https://zalo.me/g/bpdxuf556

🔸 Kênh Tiktok tại đây: https://www.tiktok.com/?_t=ZS-8wAyeXYNKlD&_r=1
——————

Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayā’vahaṃ hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện đoạn trừ các lậu hoặc - trầm luân.

Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.
Phước lành này của chúng con, nguyện là duyên thành tựu Niết bàn.

Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi;
Phần phước của chúng con, xin chia đều đến tất cả sinh linh.

Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
Mong tất cả hãy thọ nhận phần phước ấy được đồng đều nhau cả thảy.

Làm sao để có thể sống chánh niệm cả ngày?Không có kinh nghiệm gì hết. Chỉ có một cách duy nhất là phát triển Chánh Niệm...
24/04/2025

Làm sao để có thể sống chánh niệm cả ngày?

Không có kinh nghiệm gì hết. Chỉ có một cách duy nhất là phát triển Chánh Niệm. Dùng niệm này tạo ra niệm kia, có nghĩa là dùng chánh niệm để biết mình thất niệm, chỉ vậy thôi.

Chánh niệm trong đời sống thường nhật phải được thực tập ngay từ những CỬ ĐỘNG NHỎ NHẤT, như cầm lên để xuống, sờ chạm, nhúc nhích... không có ông thầy hay kỹ thuật nào có thể giúp anh hay hơn chánh niệm của chính mình.

Với thiền Samatha thì dùng ĐỊNH TÂM để làm lắng dịu 5 TRIỀN CÁI, nhưng với Vipassana thì hầu như chỉ có NIỆM. Niệm trong Vipassana làm nền tảng cho bốn thứ còn lại là TÍN, TẤN, ĐỊNH, TUỆ.

Chỉ cần có NIỆM MẠNH thì 5 QUYỀN sẽ có đủ. Nếu niệm yếu thì 5 quyền sẽ không quân bình. Còn thất niệm thì cả 5 quyền đều biến mất.

Đời sống nói cho cùng cũng chỉ là những hoạt động của THÂN TÂM VÀ CÁC CẢM XÚC ĐI KÈM. Cứ luôn giữ chánh niệm ở các cảnh ấy thì đã là Vipassana rốt ráo rồi.

Cứu cánh NIẾT-BÀN chỉ có thể đạt được bằng khả năng NHÌN ĐÚNG SỰ THẬT và khả năng đó chỉ có được từ một sự nỗ lực đúng mức...
Trích từ Kinh Nghiệm Tuệ Quán

Cố Đại Trưởng Lão Sunlun Sayadaw.

Không có gì trong vũ trụ nầy có thể so sánh hay thay thế được tâm. Tâm tạo ra mọi thứ. Nhưng tất cả chúng ta đều coi thư...
24/04/2025

Không có gì trong vũ trụ nầy có thể so sánh hay thay thế được tâm.

Tâm tạo ra mọi thứ. Nhưng tất cả chúng ta đều coi thường tâm mình. Đó cũng là một nghịch lý của cuộc đời.

Không ai coi thường thân thể mình, nếu nó bệnh, ta vội vã chạy đi bác sĩ. Nếu nó mệt mỏi, ta vội vã cho nó nghĩ ngơi. Nhưng ta đã làm gì cho tâm? Hình như chỉ có các vị Thiền sư là chú trọng đến tâm của họ.

Muốn tâm được phát triển sâu rộng, ta cần phải chăm sóc tâm. Nếu không, tâm ta luôn nhìn cuộc đời bằng con mắt nhị nguyên (hai chiều): Tốt, xấu; ngày mai hay hôm qua; yêu (tôi thích thứ nầy), ghét (tôi không ưa thứ kia); có (tôi sở hữu cái nầy), không (không sỡ hữu thứ kia); cái nầy của tôi, cái kia của anh.

Chỉ khi tâm đã được rèn luyện, ta mới có thể thay đổi cái nhìn của mình để có thể nhìn thấy được những ‘chiều’ khác của sự vật.

Việc ta cần làm trước tiên cho Tâm là tẩy rửa, tắm gội cho nó, không chỉ mỗi ngày một lần hay hai lần như đối với cơ thể, nhưng trong mỗi giây phút tỉnh thức.

Để làm được điều đó, chúng ta phải biết phương pháp. Với cơ thể, điều đó khá dễ, chỉ cần dùng xà-phòng và nước. Chúng ta đã quen làm như thế từ ngày còn nhỏ. Nhưng tâm chỉ có thể được gội rửa bằng tâm.

Những gì tâm đã thâu nhận, chỉ có tâm mới có thể cởi bỏ. Mỗi giây phút tỉnh thức trong thiền là mỗi giây phút tâm được sàng lọc, vì may mắn thay, tâm không thể làm hai việc cùng một lúc. Dầu rằng, như Đức Phật đã nói: trong một nháy mắt, ta có thể có đến hàng ngàn ý tưởng dấy lên, nhưng không thể có tất cả những suy tưởng đó trong cùng một lúc. Chúng tiếp nối nhau cái này sau cái khác thoáng qua nhanh chóng trong đầu ta.

Khi ta Thiền quán, ái dục, tham vọng, không thể hiện ra, vì tâm chỉ có thể làm một công việc một lúc. Do đó nếu thời gian tọa thiền tăng lên, các vết nhơ bẩn trong tâm ta sẽ được gội rửa ngày một trở nên sạch hơn.

Trích trong: VÔ NGÃ - VÔ ƯU
Cố Ni Sư Ayya Khema

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa. Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa. Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa.

🌿Cách bố thí tốt nhất là khi chúng ta không mong đợi sự đáp trả nào, ngay cả một lời cám ơn. Chúng ta bố thí khi tâm đã ...
01/04/2025

🌿Cách bố thí tốt nhất là khi chúng ta không mong đợi sự đáp trả nào, ngay cả một lời cám ơn. Chúng ta bố thí khi tâm đã tự tại, đã có tất cả để được hạnh phúc. Những sự bố thí như vậy được thúc đẩy bởi một cảm giác viên mãn, đầy đủ, chứ không phải vì đau khổ, mất mát. Bố thí một cách ẩn danh, không cần biết người nhận là một cách bố thí tuyệt vời. Âm thầm bố thí, không làm đình làm đám, sẽ giảm thiểu lòng tham dục và tâm bám víu của ta đối với những của cải mà ta sở hữu.

🌿Muốn phát triển thái độ không bám víu, trước hết, ta phải dành một số thời gian đơn độc một mình. Đa số chúng ta bám víu vào việc được ở bên người khác vì sợ cô đơn. Nhưng một mình không có nghĩa là cô đơn. Đúng hơn, chính sự đơn độc tạo ra không gian cho chúng ta suy nghĩ, quán tưởng, thiền định và giải thoát tâm khỏi sự ồn ào và bám víu. Khi lòng tham, sân, và si của ta giảm thiểu qua sự thực tập chánh niệm và thiền quán, thì khả năng có mặt với người mà không bám víu vào họ được tăng thêm sức mạnh. Khi tâm tự tại, thì dầu giao tiếp hay có mặt bên bao người, ta vẫn không bám víu, do đó tránh được sự khổ đau do tâm bám víu mang đến.

• Công phu tu tập chánh niệm giúp bạn biết rằng không phải tự các trạng thái tâm khiến bạn phiền não, mà chính là thái độ của bạn đối với chúng. Có thể bạn nghĩ rằng các trạng thái tâm tạo nên cá tính của bạn, là một phần của sự hiện hữu của bạn. Rồi bạn cố gắng xua đẩy những thứ không dễ chịu như thể chúng là những bộ phận xa lạ. Nhưng thực sự bạn không thể xua đuổi bất cứ thứ gì, vì trước hết, chúng không phải là của bạn. Phản ứng tốt nhất là thường xuyên thực hành quán sát tâm một cách rốt ráo, không phản ứng bằng sự bám víu hay ghét bỏ đối với bất cứ tâm pháp nào, mà tinh tấn tu tập để giải thoát tâm khỏi tất cả mọi bất thiện pháp.

Lời dạy của Thiền Sư Bhante Henepola Gunaratana

Trích sách "BÁT CHÁNH ĐẠO con đường đến hạnh phúc"

Address

60 Tràng Thi Phường Hàng Bông Quận Hoàn Kiếm
Hanoi

Opening Hours

Monday 09:00 - 21:00
Tuesday 09:00 - 21:00
Wednesday 09:00 - 21:00
Thursday 09:00 - 21:00
Friday 09:00 - 21:00
Saturday 09:00 - 21:00
Sunday 09:00 - 21:00

Telephone

+84977170389

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Quán Tự Tại posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Quán Tự Tại:

Shortcuts

Share

Category